¿Puede la meditación tener también un efecto social?
Por Sicilia Francesca D’Arista
Cuando me licencié en Psicología, la tesis que presenté se basaba en una investigación sociológica y experimental sobre la condición de los jóvenes en un campamento de Nápoles. Era una lectura “sistémica” de aquel entorno, que me valió cierto interés por parte de mi profesor y del comité de graduación.
Tras trasladarme a Amiata, me dediqué a los Clubes de Alcohólicos en Tratamiento y al enfoque psicoeducativo de la comunicación en familias de pacientes esquizofrénicos, redescubriendo ese enfoque “sistémico”, es decir, basado en la Teoría General de Sistemas.
Sintetizando al máximo, la Teoría General de Sistemas afirma que cada ser puede considerarse un subsistema de un sistema mayor -su familia, su entorno laboral, su comunidad, el mundo y el universo- y un sistema de nivel superior de las partes que lo componen, por ejemplo de su sistema circulatorio, respiratorio, hasta el nivel molecular y psíquico. La GTS dice, pues, que estamos interconectados a nivel macroscópico y microscópico.
Para mi deleite, encontré la misma perspectiva cuando me acerqué al programa MBSR de atención plena para la reducción del estrés. Aquí, también, el grupo de participantes crea un grupo de autoayuda, y a continuación explicaré lo que vi.
Empecé a aplicar este programa en 2008, tras asistir a un curso de formación con el Prof. Jon Kabat Zinn y su colega Saki Santorelli, colaborando con la Universidad de Siena en un ensayo que ofrecía un curso de MBSR a un grupo de estudiantes de psicología a los que se pidió que se sometieran a una resonancia magnética de sus cerebros antes y después de la formación. Los resultados fueron interesantes en consonancia con lo que se sabe sobre este programa, en cuanto a la reducción del malestar emocional, medido en pruebas de ansiedad, depresión y más.
Pero lo que más me interesó fue un análisis del cambio en la función cerebral de las personas que se habían sometido a la investigación. Según este análisis diferente, en el cerebro de cada uno de los participantes se habían creado nuevas conexiones funcionales, iguales para todos. En pocas palabras, los individuos habían cambiado de la misma forma tras participar juntos en sólo 9 reuniones de meditación. Por tanto, era posible leer al grupo como un “sistema” y analizar cómo el individuo afectaba al grupo y viceversa.
Al mismo tiempo, la Provincia de Siena me pidió que diseñara un curso de formación para cuidadores extranjeros de ancianos dependientes. En general, estos cursos no eran muy eficaces, principalmente por la barrera del idioma, pero también porque estos trabajadores están ocupados 24 horas al día 6 días a la semana y no tienen fuerzas ni ganas para dedicarse al estudio.
En la premisa de este proyecto enmarqué entonces el problema como derivado de una condición de estrés laboral y propuse ofrecer no sólo la formación específica y técnica sobre el cuidado de ancianos, sino también tocar la condición de estrés y, en algunos casos, de agotamiento real de los cuidadores, ofreciendo formas de afrontarlo. A continuación, integramos las clases con algunas sesiones de apoyo psicológico, musicoterapia y otros tipos de ayuda, y momentos de recreo y socialización.
Las clases se diseñaron como si fueran “clubes” a los que llamamos Círculos de Cuidado, en los que estaban presentes los profesores, los cuidadores y uno o dos educadores.
Por aquel entonces me había interesado por el trabajo de la Dra. MacBee, que había introducido un programa de mindfulness (MBSR) en una residencia de ancianos, donde había comprobado la utilidad que tenía para los residentes no autosuficientes y a menudo postrados en cama que algunos de sus familiares o cuidadores practicaran cerca de ellos, cerca de sus camas. Los ancianos estaban más tranquilos y serenos.
Partiendo de esta experiencia y enmarcando los círculos “sistémicamente”, encomendé a los cuidadores la tarea de crear un ambiente acogedor que pudiera transmitir cierta autoconciencia, necesaria para hacer frente al estrés que experimentaban los cuidadores: lejos de casa, con preocupaciones constantes por sus familiares abandonados a su suerte, ahora extranjeros aquí y en su país de origen, luchando con un trabajo agotador. El sufrimiento era claro y tangible, y también repercutía en la calidad de los cuidados.
Así que propuse el curso MBSR, pero no a los cuidadores -principalmente por la barrera del idioma-, sino a los educadores. ¿Cuál era el supuesto? Que los educadores que coordinaban los Círculos de Cuidados (6 en la provincia de Siena) abordarían las reuniones desde su propio estado de calma mental, de un modo no crítico y teniendo en cuenta el sufrimiento de los cuidadores, sufrimiento que se definía neutralmente como estrés.
El tema subyacente, para que la formación fuera de mayor calidad, era abordar la transición del aprendizaje de meras nociones técnicas a la emergencia del conocimiento y el desarrollo de la autoconciencia.
De hecho, en los documentos introductorio y final cité a dos grandes maestros, San Francisco, el más querido de los italianos -para superar las dudas iniciales que el mundo al que me dirigía tendría al oír hablar de meditación- con una frase del santo que decía: “Nadie podría enseñarme lo que debo hacer”, y a nuestro maestro “El principio en el que se basa el comportamiento es la conciencia, y la conciencia surge del conocimiento que posee el individuo. Sólo si tenemos la presencia de la atención plena en la vida cotidiana puede concretarse el principio de la compasión y el amor universal.”
Las cuidadoras que acudieron inicialmente a los Círculos estaban asustadas ante un posible juicio sobre su trabajo y rechazaban enérgicamente la sugerencia de que estuvieran estresadas. Les parecía que estar estresados era una debilidad. Se enfadaban mucho. Luego, a medida que asistían a los Círculos y se encontraban con la actitud de los educadores, se relajaban y, al año siguiente, nuevos cuidadores se inscribieron en el programa preguntando específicamente por ese lugar donde podrían aprender sobre el estrés, donde podrían relajarse. Nació una tímida toma de conciencia sobre su estado. También empezaron a ser conscientes de las lagunas que tenían; algunos decidieron empezar a estudiar.
La Provincia de Siena fue invitada a Bruselas y el proyecto Círculos se presentó en la reunión de la Plataforma Social Europea, ese año dedicada al trabajo asistencial, donde fue acogido con mucho interés.
Por la misma época fui invitada por el Jefe de Oncología de la Autoridad Sanitaria de Siena a dar un curso para operadores, médicos y enfermeras, y también por el jefe de Ser.T, el servicio de drogodependencias. Más tarde, en colaboración con el jefe de Ser.T, impartimos un curso con toxicómanos en la cárcel de San Gimignano. Los resultados fueron muy interesantes para mí porque pudimos ver la transición desde la completa inconsciencia de los reclusos del delito que habían cometido (se trataba de personas en prisión de alta seguridad por delitos de la mafia) hasta el primer resplandor de reconocimiento de su responsabilidad.
En 2018, el Departamento que se ocupa del bienestar del personal de la Autoridad Sanitaria Local de Siena, Grosseto y Arezzo me pidió un curso de MBSR, pero Covid lo paró todo y, cuando se reanudó la programación en 2021, el número de enfermeras, médicos y personal sanitario de todo tipo que necesitaban un programa de reducción del estrés se disparó, de modo que de 2021 a 2024 impartí 12 cursos de MBSR.
Los cursos fueron bien, pero durante los mismos surgió el problema de que, una vez terminados, los participantes necesitarían apoyo adicional para continuar en la práctica. Así que exploramos con la dirección de la autoridad sanitaria la posibilidad de disponer de un local donde poder continuar la formación creando una especie de Comunidad de Práctica. Finalmente llegó la respuesta y estructuramos unos Círculos a los que llamamos Posillipo. ¿Por qué Posillipo?
“Porque Pausilypon, nombre que los antiguos griegos dieron al promontorio napolitano, significa ‘pausa de los dolores’ para indicar el alivio que sentían ante tanta belleza.
Un estado de asombro en el que se suspende el juicio para dar paso al placer.
Del mismo modo, es posible establecer una pausa en la vida cotidiana en la que se pueda encontrar ese alivio y conocimiento que proviene de una mente en calma y sin juicios, como hemos explorado en los cursos MBSR.”
Los Círculos Posillipo, actualmente 7, uno también en Amiata, son espacios donde las personas se reúnen un mínimo de un par de veces al mes y practican juntas uno de los métodos aprendidos, un escáner corporal o una sesión de meditación sentada o yoga. A continuación, participan en una sesión de Diálogo de Introspección, una forma de dialogar sobre lo que la persona tenga en mente en ese momento, sin iniciar un debate, sino sólo siendo consciente de la propia reacción a lo que se dice y se escucha.
El posible desarrollo de los Círculos que tengo en mente ahora es profundizar en un aspecto del programa MBSR -el de la meditación sobre la bondad amorosa- para comprender la diferencia entre lo que se siente con la empatía ordinaria, que con el tiempo puede volverse insostenible y llevar al agotamiento, y la llamada empatía o compasión sostenible.
“La capacidad de compartir los sentimientos de los demás se llama empatía. La empatía hace posible resonar con los sentimientos positivos y negativos de los demás: así, podemos sentirnos felices cuando compartimos indirectamente la alegría de los demás, y podemos compartir la experiencia del sufrimiento cuando empatizamos con alguien que sufre. Es importante destacar que en la empatía sentimos juntos, pero no nos confundimos con el otro; es decir, seguimos sabiendo que la emoción con la que resonamos es la emoción del otro. Si esta distinción yo/otro no está presente, hablamos de angustia emocional.
Aunque la felicidad compartida es sin duda un estado muy agradable, compartir la angustia a veces puede resultar difícil, sobre todo cuando la distinción entre el yo y el otro se difumina. Esta forma de compartir la angustia puede resultar especialmente difícil para las personas que trabajan en profesiones de ayuda, como médicos, terapeutas y enfermeras.
Para evitar compartir excesivamente el sufrimiento, que puede convertirse en angustia, se puede responder al sufrimiento ajeno con compasión. A diferencia de la empatía, la compasión no significa compartir el sufrimiento del otro, sino que se caracteriza por sentimientos de calidez, preocupación y cuidado por el otro, así como por una fuerte motivación para mejorar su bienestar”¹.
“La compasión puede ser muy útil, sobre todo si comprendemos que no siempre es necesario hacer o arreglar algo. En mi pequeño grupo, compartí una cita de Pema Chödrön. Tuve la oportunidad de hablar con ella sobre el agotamiento y le pregunté: “¿Qué podemos hacer? ¿Cómo podemos mantener este corazón abierto a la compasión?”. Y ella respondió: “Parecerá contraintuitivo, pero tenemos que renunciar a toda esperanza de realización”.
Y no se refería a rendirse, ni a dejar de preocuparse, sino a dejar de tener expectativas sobre cómo irá. Todo el mundo quiere saber que lo que hace es útil, pero en realidad, si se centraran más en cultivar su intención, en cultivar una actitud de compasión, operarían siempre desde un espacio sostenible.
También hay que decir que a menudo corremos inmediatamente a ayudar a la otra persona, lo cual está bien, es importante, pero a veces puede que necesitemos hacer un alto en el camino para reconocer que nos resulta difícil absorber la angustia y el sufrimiento de los demás.” ²
Daniel Batson ha demostrado en sus investigaciones que la capacidad de sentir emociones positivas por otra persona no es sólo una cualidad específica de una persona o situación, sino que también puede verse influida por el entrenamiento. Los estudios sobre la plasticidad del cerebro humano, realizados mediante resonancia magnética en personas entrenadas en la empatía ordinaria y otras entrenadas en la compasión, indican la existencia de dos redes neuronales que no se solapan, mostrando así la existencia de dos circuitos diferentes. Con resultados diferentes en relación con lo que los sujetos estudiados sienten hacia el sufrimiento ajeno.
Para entrenar emociones socialmente útiles como la compasión, la investigación psicológica reciente ha recurrido cada vez más a técnicas relacionadas con la meditación que promueven sentimientos de benevolencia y amabilidad. La técnica más utilizada se denomina “entrenamiento en la bondad amorosa”… una práctica que pretende cultivar sentimientos de benevolencia hacia todos los seres”.
Se ha demostrado que varias semanas de entrenamiento regular en compasión pueden tener un impacto beneficioso en el practicante al reforzar sus emociones positivas, sus recursos personales y su sensación de bienestar durante la vida cotidiana.
Curiosamente, los efectos beneficiosos del entrenamiento en compasión no se limitan a la persona que recibe el entrenamiento, sino que también pueden beneficiar a la persona que recibe los sentimientos de benevolencia”³.
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¹ Empatía y compasión por Tania Singer y Olga M. Klimecki en Current Biology – Septiembre de 2014 DOI: 10.1016/j.cub.2014.06.054
² Eve Ekman
³ Así pues, los estudios de Batson et al. confirman la existencia de un corolario de comportamientos que recibe el nombre de malestar empático cuando se entrena a las personas para sentir empatía y otra situación cuando se entrena a la persona en la compasión, como se ha ilustrado anteriormente. En Singer y Klimeck
Sicilia Francesca D’Arista nació en Estados Unidos, pero creció en Nápoles, desde donde se trasladó en la década de 1980 para vivir cerca de Merigar. Ha trabajado en el sector de Política Social de la Provincia de Siena y en la Autoridad Sanitaria Local. En 2014, con otros colegas, fundó el Centro de Siena para la Reducción del Estrés.
Imagen destacada: Sicilia, con el jersey azul, al final del último retiro de grupo que organizó.
