La sabiduría de Buda para una vida bien vivida
Jetsun Khandro Rimpoché
Shambhala, 2025.
Opinión de Andy Lukianowicz
Éste es el esperado segundo libro [tras This Precious Life, 2003] de Jetsun Khandro Rinpoche, que lleva desde 1987 impartiendo enseñanzas a centros bajo su dirección espiritual y al público interesado en general de Asia y Occidente. Editado a partir de transcripciones de enseñanzas orales, y salpicado de reflexiones autobiográficas [normalmente autocríticas], consta de dos partes: una, los consejos de Buda para una vida con sentido, y dos, llegar al corazón de la práctica.
Este maravilloso libro, además de enunciados originales, se basa en el don de Khandro Rimpoché para reformular pensamientos conocidos [y este libro se basa en los pensamientos de Buda de hace 2.5000 años] reformulados de una manera fresca. Cualquiera que haya asistido a una enseñanza de Rimpoché lo confirmará, y habrá visto evolucionar su manera de enseñar, congruente con las necesidades cambiantes de los tiempos cambiantes, en especial asumiendo la urgencia necesaria para abordar nuestros tiempos tan convulsos, como se pone de manifiesto en esta recopilación y colección de enseñanzas oportunas.
El libro consta de dos partes: Los Consejos de Buda para Llevar una Vida con Sentido, y Llegar al Corazón de la Práctica, adhiriéndose así al formato clásico de presentación de la visión: Las enseñanzas de Buda sobre la mente y el ser en este entorno, seguidas de consejos sobre la práctica, qué hacer para resolver el predicamento humano o existencia samsárica y lograr el fruto del nirvana.
Empecemos con algunas frases llamativas, para introducir a los recién llegados en el estilo de enseñanza de Khandro, para ver la forma en que acuña, adapta y moldea con habilidad y maestría giros de frase y ocurrencias aparentemente sencillos para hacer que los lectores piensen de nuevo. Desde la primera parte, trata cuestiones fundamentales, como la esencia del budismo: “El despertar real de Buda fue probablemente muy sencillo: sólo una pregunta, una respuesta y un cambio de perspectiva”. Otra afirmación sorprendente: “Convertirse en no budista es el objetivo último”. Sobre las tres Leyes Básicas de la Naturaleza: “La lógica de la ética budista no tiene que ver con ninguna creencia religiosa”; y sobre la compasión: “La compasión libera a los demás de tu lucha por hacer que se ajusten a tus deseos”.
Resulta interesante que Khandro Rimpoché ofrezca una nueva visión de la definición de cuatro líneas de Shariputra sobre la enseñanza esencial de Buda dada a Mahakashyapa, que Padmasambhava citó en la Guirnalda de visiones para definir la esencia del Vehículo del Oyente, interpretándola como un resumen condensado de las enseñanzas del Theravada (línea 1) sobre las no virtudes que hay que evitar, del Mahayana (línea 2) sobre las virtudes que hay que adoptar y del Vajrayana (línea 3) sobre el entrenamiento mental, resumidas así: Esto es el Budadharma (línea 4). Rinpoche advierte: “La confianza extrema en algo externo a uno mismo crea corrupción: corrupción del individuo, corrupción de la sociedad y, por tanto, corrupción de la propia espiritualidad”; y, sobre el ego, sugiere: “Cuando se une a la conciencia y al discernimiento, este ego que se cuida a sí mismo puede convertirse en la referencia para cuidar a los demás”. Habla sobre el entrenamiento de la mente: “La mente es el artista….. Esto es lo que enseñó Buda, pero esta enseñanza va más allá de cualquier discurso religioso. Simplemente ilumina la responsabilidad básica de ser humano: que somos seres humanos con mentes hermosas y poderosas. Esto es lo que descubrió Buda”.
En cuanto a la práctica, habla de los tres aspectos del gurú: el gurú maestro externo, que nos imparte la visión: enseñanzas, transmisiones, instrucciones de la médula y prácticas; el gurú interno, que guía nuestra práctica y digiere lo que se nos ha enseñado; lo que nos lleva a encontrarnos con el gurú secreto: reconocer nuestra verdadera sabiduría naturaleza fundamental de la mente. Esto coincide con una breve enseñanza sobre el Guruyoga y el papel/necesidad de un gurú, impartida por Chögyal Rimpoché durante un retiro en Merigar en 1990: “Cuando recibimos la transmisión directa, descubrimos nuestra condición real, luego aprendemos diversos métodos para nuestra realización y, por último, utilizando estos métodos, poco a poco realizamos algo concretamente”. De nuevo, sobre el gurú, Khandro Rimpoché ofrece un consejo de precaución: “En particular, ten cuidado con la tendencia a hacerte amigo del teacher…. [que debe ser] una persona que pueda proporcionarte la orientación que necesitas, y no simplemente la orientación que deseas”. Además: “Mientras te presentas como un serio practicante del Dharma, se descuidará la transformación interior”. Y, quizá lo más sorprendente “La mayor bondad que un teacher puede mostrar a un alumno es morir”. Y por último “No es que tengas que pensar continuamente en liberar a todos los seres sensibles, aunque eso estaría bien. Puedes limitarte a ser un ser humano sensato”.
Este libro de enseñanzas es fiel a las enseñanzas fundamentales de Buda, indagando constantemente, socavando las respuestas aprendidas prefabricadas, el dogmatismo y la autojustificación, en lugar de encontrar formas de integrar la autoaceptación, desenmascarar el autoengaño, el engrandecimiento propio y la lucha inútil por un objetivo creado mentalmente, y liberarnos del neuroticismo arraigado para permitirnos [dejando que el ego se aparte del camino] experimentar la simplicidad básica de la autoconciencia y así autoliberarnos de forma natural en el momento, momento a momento. [Esta fue también la clave de la enseñanza de la maestra coreana de Seon/Chan Daehaeng Kun Sunim cuando dijo sucintamente: “Para descubrir tu verdadero yo, el “yo” debe morir”; en “Despierta y ríe”, Sabiduría, 2014].
Las enseñanzas giran en torno a las primeras enseñanzas del propio Buda y, en menor medida, de los primeros maestros indios que le sucedieron. Señala que “Buda… nunca pretendió ser nada especial, y nunca pretendió ser un intermediario hacia algún ser superior o un yo superior”. A este respecto, las observaciones de Rinpoche sobre los problemas que entraña el rampante sistema tibetano de los tulku dan que pensar. Se debaten en profundidad las enseñanzas sobre las tres marcas de la existencia y la causa de duhkha: la ignorancia, marigpa tibetana, “no conocer la verdadera naturaleza de las cosas”, definida además como “la capa sutil de suposiciones en las que basamos nuestra confusa visión del mundo”… “estupefacta por la respuesta de la mente al momento anterior, la conciencia se convierte en una especie de energía sesgada”, desenredando la cual “llega el cese del sufrimiento y la lucha”.
Tal vez éste sea un lugar útil para señalar dos temas principales recurrentes en el libro: las reiteradas contemplaciones sugeridas sobre las que reflexionar en las distintas fases de los debates; los constantes recordatorios de que es el entrenamiento de la mente, la meditación, “la práctica real de las enseñanzas de Buda” lo que ancla nuestra práctica en la realidad; la meditación es la forma de desenmascarar la mente de mono y ayuda a los practicantes a “evitar los dramas espirituales” [principalmente en lo relativo a la relación con el gurú]; y, además, las meditaciones graduadas que conducen a la meditación sin forma permiten relajarse en el estado primordial.
Otro tema recurrente es el de la bondad y la compasión, con análisis detallados de lo que son y no son, y de cómo son esenciales para el crecimiento espiritual y también “desde un sencillo punto de vista humanitario”. El remedio que propone Rinpoche a “vivir en una burbuja de egoísmo… con sólo tres habitantes, yo, yo mismo y yo” conlleva “cuatro sencillos pasos para cultivar la comprensión comprensiva: Primero, deja que la comprensión comprensiva llame a la puerta. Segundo, abre la puerta y déjala entrar. Tercero, dale la bienvenida y permítele descansar. Cuarto, aspira a mantener la simpatía hacia los demás en tu corazón”.
“Recorrer el camino del Dharma es importante porque no podemos subestimar el poder del hábito”. Curiosamente, Rinpoche identifica, junto a los impulsos de las “pasiones ilusorias y temporales”, como igualmente importantes, “los retos de la incompletud” [carencia, es el término de Karen Horney]; sin embargo, “para practicar el Dharma correctamente, debes llevarlo todo en tu vida” y precisamente “todas las emociones, experiencias y tropiezos, a la práctica de la meditación”. En otro lugar afirma rotundamente que “las emociones no tienen nada de malo”.
De ahí se desprende una enseñanza maravillosa: “La iluminación o cualquier realización no se produce porque lo queramos o lo exijamos. Tampoco ocurre porque pertenezcamos a un linaje profundo, o nos sentemos en un trono, o intelectualicemos la filosofía”. Siguen explicaciones sobre por qué necesitamos un Maestro y definiciones de guru y lama, de devoción, de las cualidades necesarias del Maestro [con doce analogías poéticas y apropiadas para el guru pronunciadas por Buda en El patrón del discurso del tallo], de cómo se pueden tener muchos Maestros, de cómo la noción de lealtad es engañosa en este contexto, sobre todo porque el guru-discípulo “tiene más que ver con la confianza que con la lealtad”. Ahora, algunas reflexiones útiles sobre el modo en que la cultura occidental afectará a las enseñanzas budistas, cómo los budistas occidentales no deben malinterpretar los adornos culturales, las prácticas institucionalizadas y las normas y declaraciones dogmáticas como si fueran la esencia del Dharma, y cómo tener “un enfoque equilibrado y genuino del estudio y la práctica es imperativo”,concluyendo que un verdadero Maestro ayudará al estudiante a realizar directamente las enseñanzas a través de la experiencia, con lo que “se volverá absoluta y totalmente independiente del Maestro”, evitando así los “melodramas espirituales” en la relación con el guru, que sólo “muestran la necesidad de atención del ego”.”
Rinpoche también trata la importancia de la experiencia directa y su consideración, que es peculiar del budismo, a la luz de los “cuatro sellos” del budismo: el primero, la impermanencia, implica reconocer el cambio en cada momento, el segundo se refiere al sufrimiento, y Rinpoche observa, respecto a la relación con los demás, que es necesario “vigilar tus emociones y examinar constantemente tu incapacidad para liberar a los demás de ti mismo”.
También advierte sobre la naturaleza de la duda, considerándola la sexta emoción aflictiva, como “el mayor obstáculo”, arraigada como está en “la falta de fe, o confianza, en el extraordinario poder de la mente humana”. De forma congruente, en un sueño de hace veinticinco años, Norbu Rinpoche me mostró la imagen de un rostro y me dijo: “Questo e’ scetticismo”, es decir, escepticismo, la versión moderna de la duda intelectual basada en la mente conceptual puramente racional que malinterpreta la autoindagación razonable, favoreciendo así la incredulidad en lugar de la confianza en nuestra propia capacidad interior. De hecho, Khandro Rimpoché añade: “Confiando en la experiencia directa y en tu propia mente sabia, puedes poner en práctica tu confianza”.
Volviendo a los cuatro sellos, el tercero se refiere a la naturaleza vacía de todos los fenómenos, que contradice las creencias sobre la realidad que, “condicionadas desde la infancia, en ésta y en muchas vidas”, conforman nuestras vidas. Como dijo Buda con agudeza en la primera vuelta de la rueda del Dharma: “¿Qué no es mente? ¿Qué es la mente?”. Rinpoche señala tajantemente, contemplar y comprender esto “es la esencia central de lo que significa ser budista”.
El cuarto sello afirma El Nirvana es la Paz. En pocas palabras: “Nada cambia, pero todo cambia porque cambia tu perspectiva”. En este punto, Rinpoche vuelve a un símil triádico de tipos de budistas: los budistas de la cinta de correr [diligentes y “realmente santos”], los budistas del caramelo de azúcar [atrapados en bonitos adornos culturales] y “el resto de nosotros” que, al cambiar de perspectiva mediante la experiencia directa, comprendemos el cuarto sello “que consiste en poder relajarse…. porque uno ve que, más allá de la impermanencia, el sufrimiento y [el intento de comprender] la naturaleza vacía [inasible] de todas las cosas, existe la paz”; y esto es lo que, en cambio, “le convierte a uno en un buen budista….”. Te dejo la elección a ti”. Sigue una advertencia: “No intentes escapar de este mundo. Simplemente sé”, y una súplica: “Con confianza en tu bondad innata, puedes elegir ser simplemente un buen ser humano”.
Rimpoché también nos recuerda que Buda previó lo difícil que sería la práctica del Dharma para las generaciones futuras: “como una copa que fluye río arriba”, que ir contra la corriente de la neurosis samsárica requiere una práctica que inspire confianza para que la experiencia directa de la sabiduría innata nos impulse entonces a la acción. A continuación, Rimpoché comenta cómo nuestro anhelo de un Dharma de conveniencia requiere valor para superarlo, de modo que no nos limitemos a hacernos pasar por practicantes del Dharma, con lo que “perdemos el norte”, imposibilitando la transformación interior. Todo esto lo ve como signos de nuestros tiempos degenerados, aduciendo especialmente los medios sociales como ejemplos típicos de nuestros tiempos de “falta de amabilidad y confusión”; puedes encontrar más información en el libro de Shannon Vallor The AI Mirror.
Un rayo de luz brilla cuando Khandro identifica “un cambio de perspectiva” como la clave: “Puesto que lo único sobre lo que tienes algún control es tu propia mente, es tu elección cómo degenerar esta mente” y más adelante afirma “Esencialmente, siempre que uno despierta a la bondad innata, es el amanecer de un nuevo eón, un buen tiempo. Los tiempos dependen de lo que cada uno de nosotros haga del presente, que en realidad no es tan malo. Tú y yo estamos vivos en los tiempos actuales y somos nosotros quienes haremos de éste un tiempo bueno o degenerado.”
A continuación hay un consejo de corazón de Trichen Mindrolling a sus hijas [Khandro Rinpoche y su hermana menor Jetsunma] que es clave para este libro, así que lo citaré textualmente: “Puedes elegir caminar por un sendero hecho por otros. Esto será fácil, pero el camino será el que decida adónde quieres ir. O bien, puedes crear un nuevo camino. Esto será difícil, pero serás tú quien decida adónde quieres ir. Cuando haces tu propio camino con sabiduría, las condiciones nunca te gobernarán”.
Practicar esta enseñanza enjundiosa, en palabras de Rinpoche, “no destruirá los tiempos degenerados, al menos los retrasará”. Además, Rinpoche considera que los tiempos degenerados son samaya y que al ir “más allá de los obstáculos de los tiempos y las condiciones, hay un tiempo antes de que se produzca realmente la degeneración”; “Esto es lo que significa entrenar la mente…. para trabajar con tu perspectiva”.
A continuación se hacen algunas observaciones sobre las recientes situaciones “nada fáciles” a las que se enfrentan las comunidades espirituales y, sin blanquear [o, más apropiadamente, om-blanquear], se hace un llamamiento a no centrarse en el comportamiento delictivo de los teacher o los grupos, sino en las “muchas palabras de sabiduría” que se escuchan en las enseñanzas de los centros occidentales, para después ofrecer consejos útiles sobre cómo “liberar la tensión” en estas comunidades con problemas mediante el silencio y el entrenamiento de la mente.
Siguen consideraciones sobre los “retos a los que se enfrenta nuestra civilización… los aspectos esenciales de nuestra civilización -economía, política, espiritualidad y medio ambiente- están en apuros”, donde la solución es “vigilar tu mente”. Además, “por el bien de las generaciones futuras que heredarán este planeta” deberíamos “ofrecer oraciones y buenas aspiraciones”. Para un compromiso más sólido y proactivo, recomiendo la lectura de A Future We Can Love, de Susan Bauer Wu, para conocer la opinión del Dalai Lama sobre lo que podemos, y debemos, hacer.
Aquí es donde Rinpoche hace la sorprendente afirmación antes mencionada de que “la mayor bondad que un teacher puede mostrar realmente a un student es morir”, por lo que el estudiante debe aflojar su apego a [o dependencia de] ser un student.
A continuación, Rinpoche cuenta cómo su amiga italiana [¿y alumna?] Stefania se introdujo en el budismo cuando un libro le cayó en la cabeza, ¡dos veces! Esto nos lleva al tema del autoempoderamiento: “En última instancia, el Dharma te pertenece”. Y, a continuación, reflexionando sobre “el karma del mundo que atraviesa una transición”, seguido de la idea de que el futuro del Dharma está en Occidente y la discusión de que la occidentalización del Budismo no consiste en convertirlo en una mercancía, Rinpoche lamenta el “pensamiento que ha caído en la psique actual” que conduce a un “enfoque de negocio” del Dharma, y lamenta “la tendencia [de los estudiantes] a elegir las enseñanzas que les gustan”, que suelen ser las más “convenientes”, advirtiendo de que esto pondrá a prueba nuestro compromiso en Occidente de practicar de verdad, evitando las muchas trampas de las que se habla en el libro.
Sigue una enseñanza de sabiduría de la yoguini del siglo XVIII Jetsun Mingyur Paldron y una exhortación a practicar el entrenamiento de la mente y a darse cuenta y ayudar a los demás a darse cuenta y comprender la impermanencia, la interconexión y la naturaleza de vacío abierto de la realidad.
Volviendo a las raíces mismas de las enseñanzas budistas: como señala Khandro, cuando Buda pronunció estas enseñanzas no existía el budismo, eran simplemente palabras de consejo sobre cómo vivir una vida más comprensiva, satisfactoria y gratificante intra e interpersonalmente. “La sabiduría de Buda para una vida bien vivida”.
