Cómo podemos invertir la crisis climática con el poder de nuestros corazones y mentes
Shambala 2023
por Susan Bauer-Wu
Opinión de Andy Lukianowicz
El medio ambiente no necesita arreglo. Lo que hay que arreglar es nuestro comportamiento en relación con él”. Dalai Lama
Estamos fracasando, pero aún no hemos fracasado”. Greta Thunberg
Este oportuno libro, inspirado en la conversación entre el Dalai Lama y Greta Thunberg en enero de 2021, es un maravilloso compendio de información de científicos del clima, activistas y líderes espirituales de todos los rincones del mundo para instar a los lectores a embarcarse en un viaje de cuatro partes, empezando por poner a disposición el conocimiento de la ciencia del clima, para engendrar la energía y la capacidad de cambio en la dirección que ha seguido la humanidad en el Antropoceno, hasta reconocer la urgencia y la voluntad necesarias para el cambio a fin de evitar la extinción de la humanidad, y las acciones concretas que podemos emprender.
Susan Bauer-Wu [hábilmente asistida por la coautora y editora Stephanie Higgs], que además de ser presidenta del Instituto Mente y Vida [organización cofundada con el Dalai Lama en 1987] es líder organizativa, científica del clima y profesora de mindfulness, presenta este libro como un hábil entretejido de conversaciones con científicos del clima, activistas climáticos y líderes religiosos comunitarios y algunos [¿pero no los suficientes?que nunca descienden a la resignación, la desesperación o la ira ante los “líderes” mundiales viciosos, cínicos, mendaces, hipócritas y corruptos que actúan alegremente contra nuestro futuro, sino que siempre buscan y encuentran formas de trabajar proactivamente para defender “nuestro hogar”, como lo llama Greta, “nuestro único hogar”, y el Dalai Lama interviene. Uno de los extractos del Dalai Lama se titula de forma enjundiosa: “Cuando el pesimismo no es una opción”. Sistemática y metódicamente, se desenmascaran y desmontan las mentiras difundidas por los grupos de presión de los combustibles fósiles y sus lacayos en la desinformación de los gobiernos y los medios de comunicación sobre el alcance, la profundidad y el impacto catastrófico del modelo habitual de la Sociedad del Crecimiento Industrial; se nos advierte de que incluso las idílicas películas y documentales sobre la naturaleza son mentiras cooptadas en la gran farsa de “hacernos creer que la naturaleza está bien”.
Joanna Macy denomina Gran Viraje a la sociedad que sustenta la vida como alternativa a nuestra extinción colectiva; otros piden una Revolución Ecológica; Susan, en cambio, opta por un título menos provocador, “a menor escala”, que sugiere algo al alcance de todos, y recomienda bautizarlo como el nacimiento de una nueva Era de lo Suficiente, a la que todos pueden contribuir, en primer lugar, limitando y rechazando la seducción del impulso constante de querer más para satisfacer los falsos deseos, que no necesidades, del ego fabricado; pero como dice sucintamente David Loy: “¿Por qué es mejor más cuando nunca es suficiente?’ En lugar de eso, necesitamos encontrar la plenitud en lo que tenemos, tal como enseñan las enseñanzas de Buda promulgadas por el Dalai Lama. La suya es quizá la voz más poderosa de la conversación, tanto por la autoridad de sus afirmaciones sobre las enseñanzas budistas como por su comprensión de los hechos y la gravedad de la situación climática [lamentablemente, una comprensión que no comparten un gran número de maestros tibetanos del dharma, como descubrí al investigar para el libro de mi amigo John Stanley sobre la respuesta budista a la emergencia climática; los maestros zen con los que John se puso en contacto, incluida Joanna Macy, una voz importante también en este libro, estaban más al día sobre la situación climática] y su congruencia casi telepática con el mensaje de Greta, dos generaciones menor que él.
Más concretamente, para lograrlo necesitamos salir de nuestro caparazón social y espiritual e informar a los demás de la necesidad de generar la voluntad y el conocimiento necesarios para renunciar a las falsas promesas del consumismo y la mercantilización vomitadas por el “capitalismo con esteroides” neoliberal. Ten en cuenta que estas palabras no son mías, sino que son las palabras exactas de la budista zen Roshi y antropóloga Joan Halifax, autora del libro seminal Voces Chamánicas 1979; ella describe los efectos y luego pasa a identificar las causas de nuestro dilema; también desglosa en cuatro etapas nuestro sufrimiento moral al enfrentarnos a la crisis climática: angustia, herida, indignación y apatía. Es la indignación que sentimos la que puede generar la energía que debe aprovecharse para convertirla en acción moral. Sus intervenciones son de las más sensatas y directas del libro, y siempre van al grano.
El libro lleva al lector paso a paso a través de un programa hábilmente ideado que despliega la enseñanza budista sobre la interdependencia para comprender mejor la naturaleza de la crisis climática y la necesidad de tomar medidas inmediatas para su solución; luego explica por qué los bucles de retroalimentación científicamente probados y desencadenados por nuestras acciones desastrosas y desatentas no nos dejan tiempo para esperar a tomar medidas a nivel individual y colectivo. ¿A nivel individual? Chögyal Namkhai Norbu enseñó incansablemente que la práctica y la acción empiezan con cada uno de nosotros, “el primer número es el número uno”. Rebecca Solnit afirma útilmente, reflexionando sobre unas líneas escritas por Virginia Woolf en la época de la primera guerra mundial, “la historia no oficial del mundo demuestra que los individuos dedicados y los movimientos populares pueden dar forma a la historia”; o Matthieu Ricard: “No subestimemos la banalidad de la bondad”. ¡La desesperación no es una opción! ¿Colectivo? En primer lugar, la fuerza se acumula actuando, trabajando y practicando juntos; en segundo lugar, vale la pena reiterar que, contrariamente a las mentiras propagadas por sus lacayos portavoces, la industria de los combustibles fósiles es el mayor impulsor de las emisiones, no es el comportamiento individual -recuerda su mensaje de gaslighting “las cosas irían bien si la gente utilizara menos agua al lavarse los dientes”-; ni, aunque odie contradecirles, ¡es culpa de que las vacas se tiren pedos!
La conformidad social tampoco es ya una opción, y el hecho de que Greta Thunberg sea ahora detenida regularmente -al menos dos veces, en La Haya y, me avergüenza decirlo, en Londres- demuestra que no hay profundidades a las que nuestros “líderes” occidentales no se rebajen para apaciguar a la industria de los combustibles fósiles y silenciar a sus oponentes. Además, un par de años después de la publicación de este libro, EE.UU., bastión de los contaminadores, promotores de la perversión y perdición de nuestro planeta, celebró elecciones y eligió como próximo presidente a Donald Trump, un grandilocuente negacionista de la crisis climática, que hizo campaña proclamando en su plataforma la promesa de “¡perforar, perforar, perforar!
Para reiterar, el libro está estructurado en cuatro partes: conocimiento, capacidad, voluntad y acción, guiándonos suave pero firmemente desde la consideración de las desastrosas consecuencias de persistir en el modelo business as usual de la Sociedad del Crecimiento Industrial [traducción, regodearse en la codicia, el odio y la ignorancia] hasta la preparación de las bases para la Era del Suficiente, el único camino para la supervivencia de la sociedad y la civilización humanas [sin olvidar la importante supervivencia de nuestros parientes más cercanos, el reino animal], ayudando y animando a la naturaleza a volver a lo que hace mejor y de forma natural: reverdecer.
La Primera Parte del libro, en dos capítulos, Ciencia y Espíritu, se centra específicamente en reconocer el daño que nos estamos haciendo a nosotros mismos y al planeta, reconociendo nuestra responsabilidad, exacerbada por nuestra mente social enfermiza exacerbada por un sistema socioeconómico dedicado principalmente [¿o exclusivamente?] a la explotación de la naturaleza y de nuestros congéneres en sociedades menos “avanzadas” [!sic]. Se nos anima a mirar en nuestro interior y descubrir para qué, bajo el flim-flam del consumismo, lo hacemos? Los colaboradores nos animan y nos guían para que tomemos conciencia de la gravedad de nuestra situación autoinfligida y, a medida que la interiorizamos, para que nos enfrentemos a la ira, el miedo y la ansiedad que surgen y los transformemos en la energía necesaria para luchar por el cambio; algunos sugieren cómo desarrollar rituales y prácticas [algunos en línea con las prácticas zer-gna enseñadas en el pasado por Chögyal Namkhai Norbu] para volver a conectar con nuestra naturaleza interior y con nuestra “naturaleza exterior”, nuestro hogar, no una roca que se precipita por el espacio como proponen reductivamente algunos “científicos”, sino la Tierra como ser vivo, Gaia [aunque James Lovelock, autor de La venganza de Gaia 2006, es una voz fuerte que de alguna manera se pasa por alto en este libro: su advertencia de que la tierra está actuando para librarse de un huésped no bienvenido, el homo shopiens, para devolver el planeta a la fauna y la flora que le hacen menos daño y la aman más, es una advertencia a la que deberíamos prestar atención] y con los dioses y diosas y espíritus de la naturaleza [que la gente también sabe cómo contactar e invocar como hacemos nosotros mediante las prácticas del budismo tibetano y el bon]; y, en general, alzarnos para defender nuestra supervivencia futura, y lo que es más importante, la de nuestros hijos y animales [los que aún no hemos exterminado hasta la extinción] en este planeta que nuestros “líderes” están empeñados [aquí la elección de palabras es ciertamente mía] en destruir. Tómate a pecho lo que los jóvenes están diciendo a la generación de los mayores, nosotros que hemos causado estos estragos: “Vosotros moriréis de viejos, nosotros moriremos por el cambio climático” [actualizado a; “si no morimos todos primero en la guerra nuclear que tan desesperadamente queréis desencadenar primero”]; y cómo ayudar proactivamente, hablando y actuando en nombre de las comunidades humanas y naturales y de los entornos más inmediatamente en peligro de extinción por las acciones de la “civilización”. Tenemos que cambiar todo nuestro modelo educativo; el Dalai Lama hace hincapié en la importancia de la educación, imperativa para no reproducir simplemente una nueva generación de homo shopiens, para enseñarles a ser más atentos y conscientes y esforzarse por derrocar nuestro modelo patriarcal, misógino y racista [son los “estúpidos hombres blancos” de Michael Moore los principales responsables de este desastre] de sociedad cuya riqueza se basa en gran medida en el saqueo, la contaminación, el despilfarro y la esclavitud. Este hecho, en la feliz frase de Al Gore, es una “verdad incómoda”, y las contundentes declaraciones de Joan Halifax confirman que woke es cierto, real y un hecho. Debemos fortalecernos moralmente y, mediante nuestra agudeza y discernimiento, asumir la responsabilidad de nuestras actividades para ayudarnos a nosotros mismos y a los demás a comprender, afrontar con valentía y superar juntos la crisis espiritual que desafía a la humanidad moderna para recuperar el conocimiento de lo sagrado de la humanidad y de la naturaleza, como se detalla en el ejemplar libro de Seyyed Hossein Nasr El hombre y la naturaleza 1968.
Susan ha tejido un notable tapiz de citas de sus colaboradores, uno puede imaginárselos sentados alrededor de una mesa, cada uno aportando una sugerencia u observación que se suma a la conversación y la amplía según sea necesario. Las de Macy, Halifax, Ricard y Loy ya las he mencionado, entre otras también están las de Jennifer Odell, y la ganadora del premio Nobel de la paz Wangari Maathai, fundadora del Movimiento del Cinturón Verde en Kenia. Ella cuenta una conmovedora historia de cómo “un árbol de Dios”, una higuera junto a un arroyo cerca de su casa, reponía anualmente la vida; cuando volvió a casa tras años en la universidad, el árbol ya no estaba allí, sustituido por una iglesia. ‘Ahora descubrí que el lugar de Dios estaba en una iglesia’. Y efectivamente, el arroyo también había desaparecido’. Mente de naturaleza desplazada por mente de concepto. Literalmente, esta historia me recordó algo que dijo una vez Chögyal Namkhai Norbu, que los centros se crean para servir a la difusión de las enseñanzas, y posteriormente las enseñanzas sirven a la difusión de los centros. Cada lector encontrará sus temas favoritos.
El libro se cierra con una plétora de listas de tareas prácticas, útiles y accesibles, elaboradas por varios colaboradores activos y experimentados. Al igual que el budismo tántrico ofrece una multitud de vías y prácticas como caminos hacia la iluminación, quizá tantas en número como practicantes hay, también uno puede encontrar en estas listas algún modo congruente que resuene con sus propios sentimientos más profundos.
Para concluir, me llamó la atención una afirmación citada de Greta, según la cual, en cierto sentido, todos somos negadores de la crisis climática, a menos y hasta que tomemos conciencia del desastre inminente y acelerado que, a menos y hasta que empecemos a actuar para evitarlo, todos estamos precipitando. Así que lee este libro, luego sal ahí fuera y únete a la lucha por la supervivencia de nuestro planeta -nuestro hogar, que heredamos como un palacio y estamos legando a nuestros hijos habiéndolo convertido en un retrete-; de los animales, nuestros vecinos y amigos íntimos en este planeta, no una especie inferior en un modelo de seis loka quizás superado; y superar la enfermedad seductora pero maligna de nuestra degradada y autodestructiva Trump-naturaleza [tomando prestada y actualizando la ocurrencia/mema de Jeff Wilson de su maravilloso libro Buddhism of the Heart] y descubrir y recuperar nuestra rigpa-Buddhahood natural, abandonando suavemente y aliviando [trekchod] el desenfrenado, individualismo obsesivo y destructivo de nuestra cultura moderna del yo primero y relajarnos en [thogal] nuestra esencia primordial, naturaleza radiante y energía compasiva refulgente resurgiendo como homo SAPIENS, conocedores y degustadores de nuestra verdadera naturaleza, para que Gaia nos acoja de nuevo en nuestro hogar.
Andy Lukianowicz nació en Londres y, tras recibir enseñanzas y transmisiones sobre nondro y transmisiones e iniciaciones sobre prácticas internas del maestro nyingmapa Dudjom Rinpoche, se trasladó a Italia para seguir estudiando y practicando Dzogchen con Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche, viviendo primero en Nápoles y más tarde en Roma. Dominaba el italiano y el inglés, y tradujo libros escritos, pero, lo que es más importante y fructífero para su práctica, enseñanzas orales y auditivas, principalmente para Norbu Rinpoche durante treinta años, y también para Lopon Tenzin Namdak Rinpoche, Tenzin Wangyal Rinpoche, Khandro Rinpoche, Sakya Trizin, Tai Situpa, Tsoknyi Rinpoche y otros, y también tuvo el privilegio de traducir para el Dalai Lama XIV en su inauguración del Merigar Gönpa.
